Zen é uma das correntes Mahayana mais interessantes. Ele apareceu na China há mil e quinhentos anos. Segundo a lenda, um homem veio do Ocidente para a China, que abandonou as tentações do mundo e seguiu o caminho do autoaperfeiçoamento. Ele foi para a China a pedido de seu professor para pregar a verdade. Mesmo então, havia rumores sobre ele como um grande curandeiro e sábio. Seu nome era Bodhidharma.
Ele se estabeleceu em um mosteiro Shaolin e foi ordenado como o primeiro patriarca do Zen. Existem muitas lendas sobre a vida de um missionário na China. Bodhidharma é o ancestral do kung fu e, desde seu tempo no mosteiro, os monges começaram a beber chá.
O nome científico do Zen é "Coração de Buda". Zen é uma seita budista especial. Alguns argumentam que Zen não é budismo. Mas, usando uma analogia, e uma planta em sua ontogenia passa por muitos estágios, um pequeno arbusto não se parece em nada com a árvore na qual se transformará.
A própria essência do Zen
O Zen não implica a adoração de Deus ou de seus representantes, não há reflexo nisso. Esta não é uma religião ou um sistema filosófico. O Zen não implica um afastamento da vida cotidiana, é extremamente prático. O trabalho dos monges é um componente obrigatório da rotina diária. Os monges não praticam ascetismo, embora se contentem com muito pouco, mas a humilhação da carne, em sua opinião, não é necessária para atingir o objetivo.
Seu objetivo é perceber a verdadeira natureza da mente, tornar-se os mestres de sua mente, para se certificar de que "o rabo não abana o cachorro". O Zen combina negligência com extrema eficiência e praticidade. Na linguagem dos psicólogos, o inconsciente guia nosso comportamento. Sem pensar, fazemos o que queremos, nada nos impede.
Quanto mais perto chegamos de compreender o Zen, mais ele se afasta. No Zen, não há negação, mas, ao mesmo tempo, também não há afirmação. O Zen opera com teses incompatíveis. Quando uma ponte de compreensão é construída entre eles, a pessoa alcança a iluminação. Toda a literatura Zen - são as gravações das conversas entre o professor e o neófito - é chamada de Mondo.
Mondo é usado para fixar a mente em uma coisa, para desviar a atenção de nossas experiências, emoções, medos e outras asperezas da mente. É tudo isso que nos envolve em um véu, não nos permite ver a verdadeira essência das coisas.
Ao tentar compreender as escrituras, o aluno chega ao ponto extremo de tensão mental. Completamente confuso, tendo gasto toda a sua energia na compreensão do mondo, o monge chega ao ponto em que a mente deixa de criar barreiras protetoras e se abre por completo.
Para entender o humor do Extremo Oriente, precisamos tocar o zen. O Zen teve um grande impacto na criatividade e na cultura da China e do Japão. O Zen apareceu no Japão quinze séculos depois da China. Os habitantes da terra do "sol nascente" rapidamente adotaram o Zen do que os chineses. Isso ocorre porque o "coração do Buda" está no espírito dos japoneses.
Em primeiro lugar, a influência do Zen se refletiu na arte. Nasceu uma nova direção da pintura, a arte da esgrima, a cerimônia do chá adquiriu seus traços distintivos. Uma característica dessa pintura é que a tinta é aplicada em uma folha fina. Um pincel que dura um momento mais do que o necessário rasga o papel.
Todos os movimentos dos mestres são suaves, precisos e confiantes. Você deve abandonar sua mente, a mão deve se tornar uma extensão da mão. O corpo move o pincel sem a intervenção da mente. Esses desenhos são caracterizados pelo seu minimalismo.
A linha pode representar uma montanha, uma nuvem ou o que você quiser. Se o mundo inteiro está constantemente mudando e em movimento, então de que adianta tentar transmitir o ambiente? O suficiente para dar uma dica. Tais obras são símbolos de simplicidade e sofisticação, não existem regras e regulamentos definidos, apenas um puro fluxo de criatividade e liberdade de expressão.
Os desenhos estão cheios de modéstia, e isso é enganoso para observadores não treinados. Você tem que entender que o domínio real sempre se parece com incapacidade. As pinturas estão repletas de elementos inesperados. Às vezes, a ausência de um ponto no local usual evoca um sentimento especial. Essa pintura está repleta de idéias de solidão eterna.
A arte da esgrima é a arte não apenas de técnicas para manejar uma espada, mas, em maior medida, de trabalhar o espírito. Parando em um, perdemos o outro. Assim como a centopéia não pensa em seus passos, o espadachim não deve pensar em seus movimentos na batalha. Tudo acontece sozinho, nada surpreende o lutador. Ele não espera nada, então ele está pronto para tudo.
O inimigo ataca, você vê primeiro um homem, depois uma espada em suas mãos, e tenta se defender de um golpe. Dessa forma, você fica em uma posição defensiva. Quando você deixa de controlar a situação, deixa de ser o senhor de si mesmo, o oponente dirige suas ações a seu próprio critério. Na melhor das hipóteses, você evitará a morte.
A maneira mais eficaz é simplesmente perceber o ataque do oponente, não se concentrar nos detalhes. É necessário aprender a ver toda a situação como um todo, a parar de pensar nos ataques do oponente e nos seus ataques de retaliação. Apenas esteja atento aos movimentos de seu oponente, sem deixar sua mente se concentrar em nada.
Nesse caso, sua arma se voltará contra ele mesmo. Então, a espada que lhe trouxe a morte se revelará sua e cairá sobre o próprio inimigo. É importante não pensar em seu oponente, mas é ainda mais importante não pensar em você mesmo. O espadachim, que atingiu a perfeição, não presta atenção à personalidade do oponente, bem como à sua própria, pois ele é simplesmente uma testemunha do drama de vida e morte em que participa.
Qual é o resultado final?
Assim, o Zen não é uma religião, não é uma filosofia, é apenas uma forma de se conhecer. Não é preciso falar muito sobre o Zen; as palavras apenas indicam a direção. Zen é principalmente uma prática, a prática de manter a mente silenciosa. Apenas a experiência direta é essencial para a obtenção do conhecimento. Nenhuma palavra pode trazer uma pessoa mais perto de se compreender.
